Alla radice dello scisma lefebvriano non c’è solo l’atteggiamento nei confronti del Concilio Vaticano II, ma il problema del rapporto tra coscienza religiosa e libertà personale
Con la consacrazione di quattro nuovi vescovi senza mandato pontificio, la Fraternità sacerdotale San Pio X ha riaperto una grave ferita che nella Chiesa cattolica non si era mai davvero rimarginata. Le radici della crisi risalgono agli anni successivi al Concilio Vaticano II e alle riforme che seguirono, verso la Fraternità ha sempre nutrito un’opposizione radicale. Lo strappo consumatosi ieri in Svizzera richiama inevitabilmente il 1988, quando monsignor Marcel Lefebvre, iniziatore del movimento, ordinò vescovi contro la volontà di Roma e provocò una rottura che Giovanni Paolo II qualificò come atto scismatico.
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Il nodo del Vaticano II
Papa Leone aveva chiesto, pochi giorni fa, di «non lacerare» la tunica di Cristo. Si attende ora la reazione della Santa Sede.
Il nodo lefebvriano, tuttavia, non può essere ridotto alla nostalgia per una forma liturgica del passato. Dietro la crisi affiora una questione di più ampia portata: il rapporto tra cattolicesimo e soggetto moderno. È qui che il dissenso dal Vaticano II mostra la sua vera profondità. Per la Fraternità, il Concilio resta problematico non solo perché avrebbe indebolito la liturgia tradizionale, ma per aver concesso troppo alla libertà del soggetto moderno. Per capire la profondità del dissenso possiamo tornare a uno dei punti più delicati del Concilio: il rapporto tra verità religiosa, coscienza personale e autorità civile.
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Coscienza cristiana e libertà personale
La Chiesa non ha certo scoperto nel Novecento che l’atto di fede, per essere autentico, non può nascere dalla costrizione. Più complesso, e storicamente più controverso, era il modo di tradurre questo principio nell’ordine civile: se lo Stato, soprattutto in una società di tradizione cristiana, dovesse riconoscere pubblicamente la vera religione e potesse limitare l’espressione dell’errore, oppure se dovesse garantire uno spazio giuridico alla libertà religiosa della persona. Il Vaticano II, senza affermare l’equivalenza delle religioni e senza rinunciare alla pretesa di verità del cristianesimo, formulò su questo punto un orientamento nuovo nel linguaggio e nel rapporto con lo Stato moderno. Nella dichiarazione Dignitatis humanae, approvata nel 1965, sostenne che nessuno deve essere costretto ad agire contro coscienza, né impedito, entro i giusti limiti dell’ordine pubblico, di agire secondo coscienza in materia religiosa.
Il rapporto con il liberalismo politico
Questo punto è utile per comprendere cosa la sensibilità lefebvriana fatica ad accogliere. Nel testo della professione di fede della Fraternità, infatti, il liberalismo politico viene respinto in modo esplicito non soltanto quando pretende di assegnare all’errore gli stessi diritti della verità, ma anche quando, in nome della dignità umana, riconosce a ciascuno il diritto di agire pubblicamente secondo coscienza senza esserne impedito dall’autorità civile, anche nel caso di una coscienza giudicata erronea.
Questa salvaguardia moderna della libertà dell’uomo, che è uno dei pilastri della società aperta, fa problema al cattolicesimo lefebvriano. L’errore, essi affermano, può essere tollerato per evitare mali maggiori o preservare la pace civile, ma non possiede alcun diritto proprio; e la dignità morale di chi professa il falso o compie il male viene addirittura dichiarata compromessa. Se si assume tale prospettiva, la dignità della persona rischia di non essere più il limite che ogni potere deve rispettare, bensì una qualità riconosciuta in misura della conformità alla verità, che qualcuno presume di possedere.
La crisi di Écône, perciò, eccede il perimetro canonico e liturgico. Essa costringe il cattolicesimo a misurarsi ancora una volta con una domanda decisiva: è possibile annunciare una verità forte dentro una società aperta, senza desiderare che il potere politico la protegga con i propri strumenti? La laicità, nel suo significato più esigente, non è ostilità alla religione, né indifferenza al vero. È la garanzia offerta alla libertà della coscienza, perché la ricerca della verità non sia consegnata alla forza dello Stato.
L’ostilità alla società aperta
Da questo punto di vista, lo scisma lefebvriano parla anche oltre sé stesso. In forme diverse, il cristianesimo contemporaneo è attraversato da tendenze ostili alla società aperta e dalla tentazione di cercare nella forza politica un alleato per imporre la propria verità: ciò è visibile nella saldatura tra ortodossia russa e imperialismo di Putin, come in alcune espressioni del cattolicesimo identitario statunitense, riaffiora l’idea che la fede possa custodirsi meglio se appoggiata a un ordine civile omogeneo, a un’autorità forte, a una cultura pubblica meno esposta al pluralismo, visto come mera causa di anarchia morale. Sono fenomeni differenti, che sarebbe improprio sovrapporre; tuttavia interrogano il rapporto tra cristianesimo e libertà della persona.
Il rischio è che, nel timore di perdere rilievo pubblico, il cristianesimo smetta di difendere ciò che pure ha contribuito a formare: la persona come soggetto libero e responsabile, non riducibile a destinatario passivo di un ordine imposto dall’alto. È su questo crinale, più ancora che sul latino o sui riti, che si decide una parte del futuro pubblico della fede cristiana.
